পদবি থেকে মানুষের অরিজিনটা জানা যায়, কিন্তু সমস্যা হয় সেখানে— যখন এই পদবি আর তার সঙ্গে জড়িত জাতপাত, ধর্ম, পেশা ইত্যাদি বৈষম্যের বাতাবরণ তৈরি করতে থাকে সমাজে।

ভারতীয় মুসলিম পৈতৃক সম্পত্তি আইনে, বাবা জীবিত থাকা অবস্থায় কোন ছেলে মারা গেলে, সেই ছেলের বিধবা স্ত্রী ও সন্তানরা বাবার কোন সম্পত্তি পান না এখনও। মৃতের আত্মীয়রা অনেক সময় মৃতের পরিবারকে সম্পত্তি দিয়ে দেন। তবে সেটা দান পাওয়া। অধিকার নয়। দান না করলে মৃতের পরিবার বসতভিটে, বাস্তুজমি কোন কিছুই দাবি করতে পারেন না। এদেশের এই মুসলিম সম্পত্তি-আইনের জন্যই বিপদে পড়েছেন শিশুসন্তান সমেত রোজিনা।

মুসলিম উত্তরাধিকার সম্পত্তি আইনে কোন দম্পতির কেবল মেয়ে থাকলে, তাঁদের মৃত্যুর পর মেয়েরা পুরো সম্পত্তির অধিকার পাননা। কিছুটা সম্পত্তিতে পিতা-মাতার নিকট আত্মীয়দের হক বর্তায়। ছেলে এবং মেয়ে উভয়েই থাকলে বা শুধু ছেলে থাকলে সম্পত্তি আর আত্মীয়রা পান না। সম্পত্তি বণ্টনের এই বৈষম্য মেয়েদের মনে জাগিয়ে তুলছে নিরাপত্তাহীনতা ও অসম্মানবোধ। অপমানের জ্বালা নিয়ে আইন সংস্কারের দাবি তুলছেন তাঁরা।

স্বামী মারা যাওয়ার পর এক সপ্তাহও আমি শ্বশুরবাড়িতে বাস করতে পারিনি। কোলের তিন বছরের মেয়েকে নিয়ে বাপের বাড়িতে ফিরে আসতে হয়েছিল কারণ স্বামী মারা গেলেও তার বাপ তখনও জীবিত। মুসলিম উত্তরাধিকার সম্পত্তি-আইনে মা-মেয়ের অংশ বলে কিছু থাকল না। এই শরিয়তি আইন একদিকে যেমন বৈষম্যমূলক, অন্যদিকে তেমন পিতৃতান্ত্রিক। এই কাঠামো ধ্বংস না হলে অল্পবয়সী মুসলিম নারীর জীবনে যে দুর্বিপাক নেমে আসে তা আমি প্রত্যক্ষ করেছি।

মেয়েরা যারা মা হতে পারেনি বা মা হতে চায় না অথবা যারা সন্তানপালন ও কর্মজীবনকে সমান গুরুত্ব দেয় তারা যেন নারীত্বের আদর্শ থেকে বিচ্যুত। মহীয়সী মায়েরা তাদের মধ্যে একটা অপরাধবোধ গেঁথে দেয়। এইভাবে তারা পিতৃতন্ত্রের ধারক ও বাহক হয়ে ওঠে। পিতৃতন্ত্রের hegemony কে আরো জোরদার করে।

আলাপ থেকে ভালোলাগা। তারপর মন দেওয়ানেওয়া। এই পর্যন্ত চিত্রনাট্য একটা সরলরেখায় চলে। তারপরের জীবনযাপনের চিত্রনাট্য যে একই সরলরেখায় চলবে অনেক ক্ষেত্রেই তা হয়না। টানাপোড়েনে খাদের কিনারায় এসে ঠেকে অনেকে। কেউ ফিরে আসতে পারে। কেউ পারে না। বিশেষভাবে মেয়েরা। শরীরের ভেতর নতুন প্রাণের অস্তিত্ব তাদের আটকে রাখে চৌহদ্দির ভেতর। এই গল্পের মল্লিকা সেই মেয়েদের জীবনকেই প্রতিবিম্বিত করেছে।